Bagaimana Ilmu Agama Itu Diambil/ Dipelajari
Ilmu agama tidak diambil (tidak dipelajari) daripada
mempelajari dengan kitab sahaja (tidak berguru) kerana
sesungguhnya kadangkala (berkemungkinan besar) kitab yang
ditelaah (dipelajari) itu telah ditokok tambah dan dibuat
penipuan oleh seseorang atau kadangkala apa yang difahami
itu bertentangan dengan apa yang telah difahami oleh
ulama` Salaf dan Khalaf “ menerusi apa yang dipindahkan
(diwariskan) dari satu generasi ke satu generasi di dalam
reality sesebuah umat. Maka hal tersebut akan membawa
kepada ibadah yang fasidah (rosak) atau mengundang kepada
penyerupaan Allah dengan makhluknya, dan turut boleh
membawa kepada kekufuran dan kesesatan.
Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bersabda:
“Jangan tangisi agama ini apabila masih ditangani oleh
ahlinya ,namun tangisilah agama ini apabila ditangani oleh
orang yang bukan ahlinya.”
[Diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dan al-Thabarani]
Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bersabda:
“إِذَاوَسِّدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْتِظَرِ السَّاعَةَ”.
Maksudnya :
“Apabila diserahkan urusan kepada orang yang bukan
pakarnya maka perhatikanlah saat kebinasaannya.”
[Diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari]
Berkata Al-Hafizh Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi :
“Tidak diambil sesuatu ilmu agama melainkan daripada
mulut-mulut para ulama`”.
Berkata ulama` Salaf :
قَالَ بَعْضُ السَّلَفِ :
“الَّذِيْ يَأْ خُذُ الْحَدِيْثَ مِنَ الْكُتُبِ يُسَمَّى صَحَفِيًّا وَالَّذِيْ يَأْ خُذُ الْقُرْءَانَ
مِنَ الْمُصْحَفِ يُسَمَّىْ مُصْحَفِيًّا وَلا يُسَمَّى قَارِئًا”.
Maksudnya :
“Seseorang yang mengambil (mempelajari) hadis daripada
kitab-kitab hadis dinamakan ‘Shohafiyyan’ dan orang yang
mengambil (mempelajari) al-Quran daripada mushaf
dinamakan ‘mushafiyyan’ dan tidak dinamakan Qari
(orang yang pandai ilmu makhraj, sifat-sifat huruf dan ilmu
tajwid)”.
Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bersabda:
“Barangsiapa yang Allah mengkehendaki
kebaikan baginya ,maka Allah akan memberi kefahaman
kepadanya tentang ilmu agama .Demi sesungguhnya ilmu itu
hanya diperolehi dengan belajar dan kefahaman itu diperolehi
dengan mempelajari dari orang yang faqih (orang yang` alim)
[Diriwayatkan oleh al-Imam al-Thabarani]
Perkataan “ta`alum” pada hadis ini, mengikut Amir al-Mu`minin
dalam bidang hadis iaitu Ibn Hajar al-`Asqalany membawa maksud
berguru bukan mengkaji sahaja. Tetapi, sekiranya mengkaji kitab
dengan bimbingan guru yang demikian itu tetap dikira berguru.
Diriwayatkan oleh Muslim didalam kitabnya Sahih Muslim dan
Bazl al-Majhud, telah berkata Ibn Sirin1 (sahabat Nabi sallallahu`alaihi
wasallam) :
إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِيْنٌ فَانظُرُوْا عَمَّنْ تَأْ خُذُوْنَ دِْينَكُمْ”
Maksudnya :
“Sesungguhnya ilmu ini adalah agama maka perhatikanlah
daripada siapa kamu mengambil agama kamu”.
[Muqaddimah Shahih Muslim bab pada menerangkan
sesungguhnya periwayatan itu tidak akan terjadi melainkan
daripada orang-orang yang thiqah orang yang dipercayai].
Telah berkata Ibn Mubarak (guru al-Imam Malik):
“ الإِسْنَادُ مِنَ الدِّيْنِ لَوْ لا الإِسْنَادَ لَقَالَ مَنْ شَاءَ مَا شَاءَ”.
Maksudnya :
“Isnad itu adalah sebahagian daripada agama, sekiranya tidak
ada isnad maka berkatalah seseorang itu apa yang hendak
dikatakannya (bergantung kepada hawa nafsunya)”.
Syaikh al-Muhaqqiq Abdul Fattah Abu Ghuddah di dalam
kitabnya :
“Atas keadaan mana sekalipun, isnad yang mana ia adalah
kebanggaan umat islam, tidak sepatutnya diambil mudah
pada isnad dan tidak sepatutnya berpegang di atas dasar
waham(ragu) malah ia mestilah tetap kukuh seperti mana
keadaan golongan yang terdahulu daripada (Salaf al-Salih)”.
Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bersabda:
َ
“Barangsiapa yang keluar untuk menuntut ilmu( ilmu fardhu
ain ,)maka dia berada di jalan Allah sehinggalah dia kembali.”
[Diriwayatkan oleh al-Imam al-Tirmizi]
Al-Imam Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani al-Syafi`e al-Asy`ari (W. 852
H) dalam kitabnya Fath al-Bari:
قَاعِدَةٌ مُهِمَّةٌ: “مَنْ شَغَلَهُ الْفَرْضُ عَنِ النَّفْلِ فَهُوَ مَعْذُوْرٌ وَمَنْ شَغَلَهُ النَّفْلُ
عَنِ الْفَرْضِ فَهُوَ مَغْرُوْرٌ
Maksudnya :
Kaedah yang penting: “Barangsiapa yang disibukkan dengan
hal-hal yang fardhu dari hal-hal yang sunat (sehingga tidak
sempat melakukannya) maka dia (dianggap) ma`dzur
(diterima alasannya dan dimaklumi), dan barangsiapa yang
disibukkan dengan hal-hal yang sunat dari hal-hal fardhu
(sehingga dia tidak melaksanakan yang wajib) maka dia
adalah orang yang tertipu (syaitan menampakkan amal sunat
itu di matanya sebagai amal yang baik sedangkan amalamal
yang fardhu itu lebih utama bagi seseorang itu untuk
melaksanakannya).”
Inilah kaedah yang telah ditinggalkan oleh sesetengah orang kerana
sibuk mengerjakan perkara sunat dan meninggalkan yang wajib seperti
mempelajari ilmu aqidah untuk mengesahkan amal ibadat yang
kita buat .Termasuk dalam hal yang difardhukan oleh agama adalah
menyebarkan aqidah Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah dan memberi
peringatan kepada masyarakat agar tidak mengikut golongan yang
telah terkeluar dari landasan aqidah arusperdana Ahl al-Sunnah Wa al-
Jama`ah. Oleh itu, apabila mendekati kiamat, maka Allah ta`ala akan
mengangkat semua ilmu iaitu dengan mematikan para alim ulama`
dan akan lahirkan golongan yang sesat lagi menyesatkan umat Islam
sebagaimana yang berlaku pada hari ini.
Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bersabda:
“Bahawasanya Allah ta`ala tidak mencabut( menghilangkan)
akan ilmu itu dengan sekaligus dari( dada )manusia .Tetapi
Allah ta`ala menghilangkan ilmu itu dengan mematikan alim
ulama ,`maka apabila sudah ditiadakan alim ulama ,`orang
ramai akan memilih orang-orang yang jahil sebagai pemimpin
mereka .Maka apabila pemimpin yang jahil itu ditanya,
mereka akan berfatwa tanpa ilmu pengetahuan .Mereka sesat
dan menyesatkan orang lain.”
Berdasarkan hadis tersebut, jelaslah bahawa Allah ta`ala akan
mengangkat ilmu dengan mematikan para alim ulama` dan ketika
pemimpin yang memimpin rakyat adalah kalangan orang jahil. Pepatah
Melayu berkata “patah tumbuh hilang berganti” tetapi peribahasa ini
tidak boleh digunakan untuk menceritakan tentang ulama` kerana
para alim ulama` susah untuk dicari ganti. Oleh itu, apabila bumi ini
sudah ketiadaan para alim ulama`, maka pada ketika itu sudah tidak
bererti lagi kehidupan di dunia dan alam ini dipenuhi oleh golongan
yang sesat lagi menyesatkan.
Dewasa ini, kita telah melihat gejala-gejala yang menunjukkan
hampirnya suatu zaman sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah
sallallahu`alaihi wasallam iaitu bilangan alim ulama` hanya tinggal
sedikit dan usaha untuk melahirkannya pula tidak mendapat perhatian
yang sewajarnya. Pondok-pondok dan sekolah-sekolah agama kurang
mendapat perhatian daripada golongan cerdik pandai. Mereka banyak
mengutamakan pengajian-pengajian di bidang urusan keduniaan yang
dapat meraih keuntungan harta benda dunia. Inilah realiti masyarakat
kita hari ini. Oleh itu, perlulah kita memikirkan hal ini dan mencari
jalan untuk menyelesaikannya.
0 comments:
Post a Comment